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Tolkien e il Medioevo

John Ronald Reuel Tolkien è nato il 3 gennaio 1892 in Sudafrica, a Bloemfontein, ed è morto in Inghilterra, a Bournemouth, il 2 settembre 1973

Non molti dei lettori di J.R.R. Tolkien (1892-1973) sono consapevoli dell’importanza, o addirittura dell’esistenza, del suo amore per il Medioevo e dell’interesse per le lingue e letterature antiche, da cui trasse molta ispirazione per le sue opere. Allo stesso modo, pochi lettori hanno compreso che i linguaggi creati dallo scrittore inglese – parte essenziale del suo mondo immaginario – non possono essere ridotti a parole messe insieme casualmente, ma seguono veri e propri modelli che hanno tutte le caratteristiche dei linguaggi reali, sono soggetti a leggi logiche e si basano sulle competenze professionali di Tolkien in campo linguistico, acquisite attraverso lo studio dei testi medievali.

«Perché Tolkien, e perché il suo interesse nel Medioevo?» In primo luogo, perché la stessa celebrità del romanziere tende a oscurare, almeno agli occhi del grande pubblico, l’importanza del suo lavoro accademico e delle sue pubblicazioni scientifiche. Perché prima di essere conosciuto per la sua invenzione di Bilbo Baggins (Lo Hobbit è pubblicato nel 1937), Tolkien era soprattutto un linguista e un medievalista, un professore universitario con la passione per lo studio di documenti antichi e la ricostruzione di lingue estinte. Lui stesso si definiva professore di Filologia, termine un po’ desueto in questi giorni in cui si preferisce dire di «linguistica storica e diacronica». La sua area di predilezione era l’Inglese Antico (o “anglosassone”, cioè l’Old English), stato primitivo della lingua inglese e, più in generale, le relazioni linguistiche del gruppo germanico (tra cui, tra le altre lingue, il gotico, l’antico alto tedesco e il norreno). Sono tutte lingue storiche, cioè conservate nei manoscritti medievali o ricostruite dagli specialisti nel loro stadio preistorico. Tolkien insegnò tutto questo nelle università di Leeds e Oxford per quasi 40 anni. Insegnava con rigore, ma anche con la capacità quasi magica di catturare l’attenzione gli studenti, formando il loro il gusto per i poemi antichi e medievali. È passato alla storia della letteratura e dell’immaginario collettivo, appunto, come l’autore dello Hobbit e del Signore degli Anelli, ma conosceva le lingue antiche e medievali e si dilettava a creare lingue artificiali, come rivela lui stesso in “Un vizio segreto” pubblicato nel volume che raccoglie i suoi saggi e le conferenze dedicate al Medioevo.

Statua di C.S. Lewis (1898 – 1963) e dell’armadio delle Cronache di Narnia a Belfast. Lewis fu amico intimo di Tolkien, insieme al quale era membro della Royal Society of Literature e di un informale gruppo letterario conosciuto come Inklings

L’incontro con questo grande autore è un modo per entrare in contatto con la letteratura antica, testimonianza di una cultura di un’epoca lontana in cui l’Europa moderna affonda una parte considerevole delle sue radici. Tolkien e il suo amico e collega C.S. Lewis, autore delle Cronache di Narnia, hanno avuto il merito di rendere il Medioevo accessibile al lettore medio e perfino ai ragazzi stimolando la loro fantasia. Il Professore di Oxford aveva capito che anche nel XX secolo l’uomo ha sempre necessità di fantasia, riscoperta, evasione e consolazione. Anche l’uomo contemporaneo ha bisogno di fiabe e di miti, di storie intrecciate d’avventura dalle quali emergano una qualche certezza morale e un sentimento pieno del dolore e della gioia della vita. Tolkien predicò questi concetti per l’intera durata della sua carriera, pubblicando diversi saggi nel campo degli studi strettamente filologici e respingendo con forza, come testimonia il suo “Discorso di commiato all’Università di Oxford”, la separazione fra lo studio di una lingua e la relativa letteratura.

Tra le caratteristiche manifestate dalle opere di questo scrittore appassionato studioso del Medioevo, vi è senz’altro la capacità di scrivere storie fruibili da chiunque: una dote all’origine di un vasto e duraturo successo ottenuto in Occidente a partire dalla metà degli anni Sessanta del Novecento. Nella sua peculiare concezione il Medioevo non è considerato come una semplice età storica, ma come un quadro di riferimento epistemologico e valoriale: non un nebuloso periodo storico, ma una condizione.

Lingua e mitologia viaggiano insieme fin dall’alba dei tempi e così avviene nell’ampia produzione del professore, che non scrive romanzi fantasy per conquistare un pubblico adolescente, ma crea un universo complesso e realistico per far vivere la lingua che con tanta cura ha limato per decenni.

Questo “Medioevo” fantastico e fattuale che Tolkien canta e descrive trae origine da capolavori della letteratura medievale come il Beowulf o l’Edda di Snorri, in cui accanto a figure sociali storicamente fondate, come re e nobili guerrieri, trovano spazio creature fantastiche come nani, maghi e draghi. Nel far questo, Tolkien si ispira a prosa e poesia norrena e anglosassone di vario genere (epica, storica, apologetica); poemi dell’antico e medio evo inglese cristianizzato; poesia arturiana di origine gallese; le fiabe popolari; gli indovinelli popolari inglesi; indovinelli medievali; curiosità filologiche (toponomastiche ed onomastiche). L’ispirazione medievale ha il merito di rendere possibile la creazione di un epos inglese ambientato in un mondo monoteistico in cui si ha una teologia naturale rivelata che esclude l’adorazione di dio e l’esistenza di culti e riti.

Beowulf, un poema epico anonimo, è scritto in una variante sassone occidentale dell’anglosassone (o inglese antico). La datazione è incerta, ma collocata attorno alla metà del secolo VIII. Con i suoi 3.182 versi, è il più lungo poema anglosassone

Dai saggi ai romanzi Lo scrittore inglese non creò solo un mondo coerente col Medioevo. Anche nei personaggi del Silmarillion e in alcuni del Signore degli Anelli sono presenti caratteristiche medievali, come in Theoden, Aragorn e Boromir. Proprio in quest’ultimo, Tolkien riprende la concezione “nordica” del coraggio che aveva tanto apprezzato nel Beowulf e che aveva esplicitato teoricamente, ma anche criticato, nel pastiche narrativo-saggistico Il ritorno di Beorhtnoth figlio di Beorhthelm. Saggio-poema a suo modo unico nella produzione di Tolkien è incentrato sul poema breve medievale La Battaglia di Maldon e passa da un’introduzione accademica a un’ipotesi di epilogo della vicenda in forma di partitura drammaturgica in cui vanno in scena due personaggi inviati sul campo di battaglia di Maldon per recuperare il cadavere del valoroso Beorhtnoth: Totta è un giovane aspirante menestrello cresciuto al suono degli antichi poemi epici, e Tìda è invece un vecchio agricoltore che in gioventù ha conosciuto i campi di battaglia e le loro tragiche conseguenze.

Oltre alle citazioni nelle opere maggiori e ai saggi accademici, l’autore è conosciuto anche come traduttore di opere medievali come Pearl, Sir Orfeo e soprattutto Sir Gawain e il Cavaliere Verde. In questo trecentesco capolavoro allitterativo che Tolkien studiò a fondo e di cui scrisse l’analisi, come nelle fiabe compaiono gli Orchi, è presente il gigantesco e misterioso Cavaliere Verde, questa volta per mettere alla prova l’intera civiltà della cavalleria cortese e il suo eroe (quasi) perfetto, Galvano.

Ancor di più, Tolkien seppe farne anche una parodia, Il Cacciatore di Draghi (in originale l’attenzione è rivolta al protagonista, il contadino Giles: Farmer Giles of Ham) in cui l’incipit è tutto un programma: «L’agricoltore si sentiva rispettato, e la fortuna gli arrideva. Il lavoro durante l’autunno e il primo inverno procedette bene. Tutto sembrava volgere al meglio – finché giunse il drago». Dalla tipica storia medievale si passa alla narrativa. E dopo quel trattino, che quasi fisicamente sembra un ultimo trampolino ritto sull’orlo del precipizio, inizia la letteratura, l’immaginazione che confonde e modifica la realtà.

“Ah! come oro cadono le foglie al vento, lunghi anni innumerevoli come le ali degli alberi!”. È l’inizio del poema Quenya Namárië, scritto in tengwar e in caratteri latini

La filologia creativa Come un amanuense medievale, quindi, Tolkien avvicinò con uno sguardo critico tutti i classici che incontrava all’università come studente e poi professore. Soprattutto la letteratura medievale, di cui come detto fu massimo esperto, presenta testi lacunosi o a volte frutto di molti rimaneggiamenti successivi. Interessanti da un punto di vista storico e filologico, pongono una bella sfida da quello letterario.

Così come un amanuense, il professore di Oxford si cimentò in molte occasioni nella riscrittura di quelle fonti, colmando le lacune oppure eliminando tutte le parti spurie aggiunte nei secoli successivi. Tolkien lo fece per diletto, ma col rigore dello studioso.

Sono così nati i libri che possiamo leggere in questi ultimi anni, le riscritture della saga dei Volsunghi (La leggenda di Sigurd e Gudrun), la traduzione del maggiore poema anglosassone (il Beowulf appunto) e un accenno della leggenda di Re Artù prima che la mitologia cristiana ci mettesse le mani (La Caduta di Artù) e La storia di Kullervo, la riscrittura di una parte del poema fondativo della moderna Finlandia, il Kalevala, riscoperto e pubblicato alla fine dell’Ottocento.

Roberto Arduini

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La Preghiera semplice di San Francesco: un falso del Novecento

“Francesco predica agli uccelli”, predella de “Le stigmate di San Francesco”, dipinto (1295-1300) di Giotto conservato al Louvre

È la più celebre preghiera francescana dopo il Cantico delle creature, omaggiata da canzoni, santini, solenni discorsi ed espressioni artistiche e religiose di ogni genere. Peccato che con Francesco d’Assisi non c’entri niente.

La Preghiera semplice è il più clamoroso falso della spiritualità contemporanea. Tanto più clamoroso proprio perché contemporaneo. Non si tratta infatti di un’antica orazione erroneamente attribuita al santo di Assisi, ma di un testo “giovanissimo”, visto che è stato scritto appena un secolo fa.

A lasciare che si “imboscasse” impunemente tra gli scritti del Poverello, oltre alla straordinaria bellezza e allo spirito – quello sì – autenticamente francescano, anche il fatto che le poesie di Francesco d’Assisi rappresentano un universo tanto popolato quanto variegato e discontinuo.

Ad esempio, delle Lodi di Dio Altissimo, che il santo scrisse di ritorno dal viaggio in Egitto, traducendo e riadattando la preghiera islamica I 99 nomi di Allah, abbiamo addirittura il manoscritto autografo dello stesso Francesco, conservato oggi nel Sacro Convento di Assisi. Secondo la testimonianza di frate Leone, Francesco avrebbe scritto la preghiera sulla Verna dopo aver ricevuto le stimmate. Nella stessa carta Francesco tracciò poi una benedizione per frate Leone, che custodì la pergamena fino alla sua morte all’interno di una tasca appositamente cucita sulla tonaca, all’altezza del cuore.

La Preghiera davanti al crocifisso, invece, ci è stata tramandata da una tradizione antichissima che la colloca nel 1206, vale a dire nei primissimi tempi della conversione, quando il giovane Francesco si interrogava ancora sulla strada da seguire, mentre la paternità del Cantico delle creature è attestata da molte fonti, tra cui i ricordi dei compagni più intimi come lo stesso frate Leone. La tradizione che ha attribuito la Preghiera semplice a San Francesco invece, si è formata addirittura nel corso del Novecento, ma si è tanto radicata da essere ormai accettata anche dai custodi della memoria del Giullare di Dio.

La Chartula fratri Leoni con le Lodi di Dio altissimo, conservata nella cappella delle reliquie della Basilica di San Francesco

Una vera e propria leggenda contemporanea, quindi, cresciuta nel secolo del razionalismo e della scienza e formatasi, per di più, negli stessi anni in cui gli studi su San Francesco compivano passi da gigante grazie alla scoperta, avvenuta a Perugia nel 1922, di un manoscritto che avrebbe rivoluzionato gli studi francescani: quello che fu in seguito noto come Leggenda Perugina, e nel quale – come dimostrò Raoul Manselli – si possono rintracciare i ricordi dei compagni più intimi del santo.

Come è nata, dunque, la tradizione che vuole la Preghiera semplice composta da Francesco d’Assisi?

“In realtà si tratta di una storia tanto singolare quanto bella” spiega Alfonso Marini, francescanista e docente di Storia Medievale all’Università la Sapienza di Roma. Una vicenda a cui lo storico Christian Renoux ha dedicato un intero libro: La prière pour la paix attribuée à saint François, une énigme à résoudre, pubblicato dalle Edizioni francescane di Parigi nel 2001 e ancora inedito in Italia.

Tutto inizia nel dicembre 1912, quando la poesia viene pubblicata per la prima volta in Francia, nella rivista ecclesiastica La Clochette, da padre Esther Bouquerel. Il testo è in francese, anonimo, e si intitola Belle prière à faire pendant la messe.

“La Clochette – spiega padre Pietro Messa, preside della Scuola superiore di studi medievali e francescani di Roma – era l’organo della Ligue de la Sainte-Messe, una pia associazione avente come finalità la diffusione della partecipazione alla Messa, soprattutto domenicale, tra i cattolici”. La Clochette contava 8000 abbonati e fra questi c’era il canonico Louis Boissey (1859-1932), anche lui editore di un bollettino, gli Annales de Notre-Dame de la Paix, all’interno del quale – nel gennaio del 1913 – pubblicò la preghiera lasciando invariato il titolo e indicandone l’origine. Tramite questa seconda diffusione la preghiera viene conosciuta dal marchese della Normandia, Stanislas de la Rochethulon et Grente, presidente del Souvenir Normand, un’associazione che vantava, tra l’altro, legami con il Vaticano.

Madre Teresa di Calcutta ricevette il Premio Nobel per la pace nel 1979 e in quella occasione chiese che venisse recitata la Preghiera semplice

È grazie a questi legami che nel dicembre 1915 – nel pieno della Prima guerra mondiale, definita da Benedetto XV “un’inutile strage” – il marchese inviò al Segretario di Stato vaticano Gasparri una serie di preghiere per la pace da trasmettere al papa. Il 20 gennaio 1916 l’Osservatore Romano pubblicò la preghiera, con una traduzione italiana.

La leggenda era iniziata e già monsignor Alexandre Pons la pubblicava definendola “une prière très ancienne”.

Il legame con la figura di Francesco d’Assisi era nato già con lo stesso padre Bouquerel (probabilmente l’autore stesso della preghiera) che in Normandia aveva svolto attività pastorale in una comunità di francescani; la sua prima opera, d’altra parte era stata un omaggio a una terziaria francescana pubblicato nel 1889. “Ciò che caratterizzò la sua attività – spiega ancora Messa – fu l’apostolato eucaristico e, soprattutto dal 1914, la preghiera a favore della pace”. Un’opera in linea con il pacifismo di papa Benedetto XV che aveva condannato duramente la prima guerra mondiale.

Ed è proprio sul fronte della Grande Guerra che cominciano a circolare dei volantini con il testo destinato a diventare celebre in tutto il mondo. “E’ una preghiera che parla di pace – osserva Marini – trascritta, tradotta e diffusa da uomini che stavano vivendo l’orrore della guerra: questo la rende quindi ancora più bella e significativa che se fosse stata scritta dallo stesso Francesco”. Qualche tempo dopo la preghiera apparve in alcuni santini, affiancata all’immagine del santo di Assisi: iniziò così l’identificazione del Poverello come autore di quella che è diventata, con il passare degli anni un emblema stesso del francescaneismo. Nelle prime immaginette viene scritto che questa preghiera “riassume meravigliosamente la fisionomia esteriore del vero seguace di san Francesco” mentre dopo il 1920 la preghiera si diffonde anche in ambito protestante soprattutto in Svizzera e in Belgio attraverso carte postali con il titolo “Prière des Chevaliers de la paix” e con la menzione: “attribuée a St. François d’Assise”.

Tra gli anni Venti e Trenta si diffonde in Inghilterra e in Germania mentre nel 1945 la chiesa di Ginevra la definisce “del XIII secolo e opera di Francesco d’Assisi”. “La preghiera è stata diffusa inizialmente in francese, poi in inglese e in tedesco – aggiunge Marini – è quindi molto buffo il fatto che per avvalorarne l’autenticità sia stata in seguito tradotta anche in italiano antico”.

“Negli Stati Uniti e nel Canada conobbe una diffusione enorme – racconta Messa – e alcuni francescani canadesi affermano che sarebbe stata letta nel 1945 al momento della conferenza di San Francisco da cui nacque l’Onu. Il primo febbraio 1946 fu presentata al Senato di Washington definendola come una “preghiera di san Francesco” scritta nel 1226. Ormai tutti i testi attribuiscono tale preghiera a san Francesco e nel 1952 il pellegrinaggio di Pax Christi a Roma e Assisi adotta tale preghiera”. “Dagli anni cinquanta – aggiunge il frate minore – le edizioni francescane e Daca in Assisi iniziano a diffondere la nostra preghiera in varie lingue sulle cartoline e in questo modo si è letteralmente sparsa in tutto il mondo, senza che i francescani fossero allarmati dalla falsa attribuzione”.

Il disco in vinile della colonna sonora di “Fratello Sole sorella Luna”, film di Franco Zeffirelli del 1972

Tra le tante versioni musicali quella di Sebastian Temple del 1967 eseguita il 6 settembre 1997 nell’abbazia londinese di Westminster al funerale della principessa Lady Diana e quella scritta da Riz Ortolani e da Jean-Marie Benjamin (prete, musicista, funzionario dell’Onu e inviato del Vaticano in Iraq) per il film Fratello sole, sorella luna, cantata da Claudio Baglioni.

“Ormai essa è divenuta una preghiera universale fatta propria dal movimento gandiano di Lanza del Vasto, dal vescovo brasiliano Helder Câmara, dal Consiglio Ecumenico delle Chiese. Madre Teresa di Calcutta la considera come un programma spirituale dei Missionari della carità e la fece recitare nel 1979 quando a Oslo le fu assegnato il premio Nobel per la pace, mentre il vescovo anglicano sud-africano Desmond Tutu la considera parte integrante della sua devozione. Anche dei politici la citarono, come il primo ministro inglese Margaret Thacher il 4 maggio 1979 e il presidente Bill Clinton nel 1995, allorché accolse la visita di Giovanni Paolo II negli Stati Uniti”.

E se è vero – come nota Messa – che il 27 ottobre 1986 Giovanni Paolo II la citò durante la giornata con tutti rappresentanti delle religioni, “è pure vero che la scelta di Assisi per quel raduno fu determinato in parte anche alla attribuzione a san Francesco di tale preghiera per la pace”.

D’altra parte se sicuramente la preghiera non è stata scritta da Francesco d’Assisi, il testo sembra riecheggiare una fonte francescana come i Detti del beato Egidio: “Beato colui che ama e non desidera essere amato, beato colui che teme e non vuole essere temuto, beato chi si cura degli altri e non vuole cure per sé”.

Ovviamente la Preghiera semplice non trova posto nella raccolte ufficiali delle Fonti Francescane; ciò nonostante è tanta la sua diffusione popolare che Kajetan Esser, autore della più importante edizione critica degli scritti di Francesco, ha sentito l’esigenza di fare, nel suo libro, almeno un breve cenno al celebre apocrifo, con queste parole: “Forma huius orazioni, hodie per totum ordem terrarum diffusae, paulatim initio saeculi XX exorta posteas Francisco erronee attributa est”.

Arnaldo Casali

Testo della Preghiera semplice

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Il Barbarossa pietrificato

Miniatura di Federico I Barbarossa tra i suoi figli, Enrico e Federico.

Le acque gelide di un fiume dai molti nomi inghiottirono Federico Barbarossa durante la terza crociata, il 10 giugno 1190.

L’imperatore marciava alla testa del suo esercito in Cilicia, lungo un percorso che lo avrebbe portato prima verso il porto di Alessandretta, crocevia dei traffici tra l’Asia e l’Europa e poi a Antiochia. Spossato dal caldo e dalla polvere, lungo le gole del Tauro, volle fare un bagno ristoratore in un fiume che gli arabi chiamavano Salef e i greci Kalikaddanos. Lo invogliò l’acqua, fresca e chiarissima. Non a caso, oggi, i turchi quando parlano di quei gorghi impetuosi, usano la parola Göksu, che si può tradurre con “acque azzurre”.

Forse fu lo shock dovuto al freddo che causò un arresto cardiaco. O forse fu la corrente fortissima a travolgere l’anziano imperatore, fiaccato dal caldo e dal peso dell’armatura. Sulla riva, i comandanti e i soldati assistettero impotenti alla scena. Qualcuno si gettò in acqua per raggiungere l’imperatore. Ma il fiume aveva già trascinato lontano il corpo, che fu recuperato a valle più tardi.

Federico Barbarossa (1122– 1190) chiudeva la sua vita là dove era cominciata la sua avventura di principe, in un’altra lontana crociata. In cento battaglie e quaranta anni di regno, aveva costruito un impero. L’aquila sveva volava sull’Europa, dalle nebbie del Mare del Nord al sole della Sicilia.

L’annuncio della morte portò sgomento e esultanza. I musulmani, increduli, ringraziarono la provvidenza. In un libro intitolato “La perfezione nella Storia”, il cronista arabo Ibn al-Athir lodò il “miracolo” di Allah quando fece notare ai suoi contemporanei che Federico Barbarossa era affogato in acque che a malapena arrivavano ai fianchi. E concluse: ”Il che prova che Dio volle liberarci”. Il mondo cristiano visse l’evento con costernazione. Il dramma di quelle ore riemerge nelle parole di Ansbert, lo storico della spedizione crociata che con parole accorate si rivolse a Dio: “Perché Tu hai fatto questo? Perché hai fatto morire così presto un così grande uomo? (…). La corona è caduta dalla nostra testa: guai a noi, che abbiamo peccato”.

Il figlio dell’imperatore, Federico, duca di Svevia, guidò l’armata verso Seleucia, Tarso e poi Antiochia. Alla fine solo 5.000 soldati, stremati dalla fatica, dagli attacchi turchi e dalle diserzioni, arrivarono in Palestina.

Quel viaggio tribolato, scandito dai pianti e dalle preghiere, fu accompagnato anche dal macabro rito della riduzione del cadavere a reliquia. La calura dell’estate turca, nonostante l’aceto cosparso in grande quantità, corrompeva le carni di Federico. Il cadavere venne quindi fatto bollire: il cuore e gli intestini furono interrati a Tarso e la carne nella cattedrale di San Pietro a Antiochia. I crociati volevano portare le ossa in Terra Santa per dare al sovrano degna e solenne sepoltura nella basilica del Santo Sepolcro. Ma le reliquie non arrivarono mai a Gerusalemme. I resti di Federico furono seppelliti nei pressi di Tiro, oppure ad Acri o chissà dove. Il giovane duca di Svevia, ucciso pochi mesi dopo dalla peste durante l’assedio di San Giovanni d’Acri (1191) portò con sé il suo segreto. Negli stessi giorni, anche la crociata agonizzava tra gli intrighi dei comandanti e la disfatta delle armi.

Busto in bronzo di Federico Barbarossa, datato 1173.

Senza una tomba certa, anche la morte di Federico si trasformò in una leggenda. Ingigantita dalla gloria imperitura della sua ultima missione in difesa della fede. Nacque un mito, che negli anni a venire toccò anche il nipote del Barbarossa, il grande Federico II di Svevia, l’imperatore “che vive e non vive” e che forse, un giorno, sarebbe potuto tornare.

Tra Medioevo e Rinascimento, la letteratura europea affrontò a lungo il tema del “ricordo del re”. Un eroe dormiente, una leggenda del passato che riposa all’interno di una montagna che identifica il suo popolo. E che è pronto a risvegliarsi, a tornare, insieme ai suoi guerrieri, in tempi di crisi e di paure collettive.

L’esercito dei morti animò altre leggende: quella dei Nibelunghi, di Teodorico, re degli Ostrogoti, di Carlo Magno addormentato nelle viscere della “montagna di Wotan”, di Re Artù nascosto nell’Avalon o nell’Etna, del pagano Vitichindo, di Olaf di Norvegia e del mitico Ogier di Danimarca, fino a Alberto da Giussano assopito sotto la collina brianzola di Montevecchia e a Guglielmo Tell, pronto a imbracciare ancora la balestra ma intanto impegnato a riposarsi dentro una grotta ben nascosta.

La traccia del fantastico racconto attraversò i secoli come un lungo fiume carsico. Il mito nordico trovò nuova linfa nei racconti dei fratelli Grimm, nel dramma musicale ottocentesco “Peer Gynt” di Ibsen e anche in numerose opere del Novecento di Tolkien. Ma riemerse, con grandissima forza, soprattutto negli anni tumultuosi del Romanticismo tedesco.

Franco Cardini nel suo “Il Barbarossa. Vita, trionfi e illusioni di Federico I imperatore” (Mondadori, 1985), ha scritto: “Federico era la nuova Germania in attesa di risvegliarsi. Cristianesimo, medievismo, culto della tradizione: tutto il romanticismo tedesco dalla lotta di liberazione contro l’egemonia napoleonica in poi convergerà su questo mito al quale nel 1815 il poeta Friedrich Ruckert aveva dato voce narrando in una celebre ballata la leggenda del grande imperatore che non è mai morto”.

Federico nell’Ottocento dorme e sogna, in una grande sala sotto una montagna:

“Il vecchio Barbarossa,/ l’Imperatore Federico,/ riposa incantato/ nel suo castello sotterraneo./ Non è mai morto,/ Egli vive ancora;/ siede addormentato,/ nascosto nel castello./ Ha portato con sé/ la Gloria dell’Impero,/ e un giorno ritornerà,/ quando verrà il tempo./ D’avorio è il trono/ dove Egli siede:/ Di marmo il tavolo/ dove riposa il suo capo./ La sua barba non è di lino,/ ma di bagliori di fuoco;/ è cresciuta sul tavolo/ dove poggia la sua testa./ Egli annuisce come in sogno,/ il suo occhio ammicca/ E dopo molto tempo/ richiama un fanciullo./ Dormendo, parla al giovinetto:/ Va’ al Castello, gnomo,/ E guarda se i corvi girano/ ancora attorno alla collina./ E se i vecchi corvi/ stanno ancora volando,/ allora dovrò ancora dormire/ incantato, per cento anni”.

Barbarossa, l’immortale, rinacque con l’impero tedesco quando Guglielmo I cinse la corona di imperatore del Reich il 18 gennaio 1871, nella Sala degli Specchi di Versailles. Statue e cappelle votive vennero edificate in gloria del nuovo imperatore e di quello medievale in molti luoghi della Germania.

Lo storico bavarese Knut Görich ha spiegato con efficacia la trasformazione del mito di Federico in un riferimento identitario del popolo tedesco: “L’impero nel XIX secolo non aveva alcuna tradizione; per questo era necessario ricollegarsi a un’epoca storica precedente, che fu identificata nel Medioevo. Barbarossa in tale contesto rappresentava la figura ideale”.

La vecchia leggenda trovò presto una nuova casa sotto il porfido dei monti della Turingia: il Kyffhäuser, un enorme monumento alto 81 metri, fu inaugurato nel 1871 per volere del Kaiser, in onore del Barbarossa e di Guglielmo I Hohenzollern, accomunati da una storia che si voleva parallela.

Monumento in pietra a Barbarossa (foto: Ijon Tichy).

La colossale costruzione fu edificata sui resti del Reichsburg Kyffhausen, un imponente castello medievale costruito nel XII secolo proprio durante il regno di Federico. L’opera fu affidata a uno specialista in monumenti, l’architetto Bruno Schmitz. L’alta piramide nacque in sei anni, dal 1890 al 1896 e apparve come la granitica scena di un’opera di Wagner. Il Kyffhäuser si raggiunge a piedi. Da lontano spicca la figura di Guglielmo I a cavallo. Sotto di lui, nell’ampia nicchia di una roccia, vigila la statua di Federico Barbarossa, che dorme seduto su un trono di pietra.

La leggenda narra anche di grotte profondissime che attraversano la montagna. E della terra che si apre per magia quando musicisti di Erfurt suonano le dolci serenate di mezzanotte. Gli occhi del Barbarossa, mezzi chiusi nel dormiveglia, si riaprono ogni tanto quando l’imperatore chiede a un fanciullo di controllare se i corvi abbiano smesso di volare. Se questo dovesse accadere, l’eroe dormiente si sveglierà e guiderà la Germania alla sua antica grandezza.

Per tutta la seconda metà dell’Ottocento, il ritorno dell’imperatore svevo fu oggetto di racconti, poemi e ballate. Anche Wagner alzò la bandiera del mito: “Quando tornerai, Federico, splendido Sigfrido? Quando abbatterai il drago malvagio che tormenta l’umanità?”.

Molti anni dopo il poeta Heine incrinò tanta passione con versi satirici che parlavano di un Barbarossa che non aveva nessuna voglia di salire ancora a cavallo per vendicare la Germania umiliata e voleva solo finire in pace il suo sonno secolare. Anche Hitler sfruttò il mito di Federico per adornare la follia di un “Terzo Reich” che nelle sue intenzioni sarebbe dovuto durare mille anni. E chiamò “Barbarossa” la campagna di guerra del 1941 contro l’Unione Sovietica che segnò l’inizio della sua disfatta. Ma la propaganda nazista non potette far suo l’imperatore svevo. E nemmeno ci provò fino in fondo. Come spiega Cardini, Federico I “era stato troppo cristiano, troppo ecumenico, troppo mediterraneo per i loro gusti”.

Per ora, il Barbarossa pietrificato si accontenta di mostrarsi ogni giorno ai turisti che affollano quest’area seducente della Turingia che la Germania moderna ha voluto destinare a parco naturale.

Tutto, nei dintorni, si ispira al gigantismo: le rovine del Reichsburg mostrano ancora il pozzo più profondo del mondo che buca il terreno per ben 176 metri. Il vicino lago artificiale di Kelbra è la più grande pista di atterraggio per uccelli di tutta la regione e in autunno offre lo spettacolare scenario di migliaia di gru che qui soggiornano e si rifocillano prima di volare verso il sud. Nella idilliaca località termale di Bad Frankenhausen c’è il campanile più inclinato al mondo e il Panorama Museum conserva un dipinto tondo che è annunciato come il più grande del pianeta. Nel ventre della montagna, il Barbarossa di pietra riposa. Insieme a un Medioevo immaginario che la fantasia risveglia di continuo.

Federico Fioravanti

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La cattedrale di San Patrizio, un gotico americano

La pianta della cattedrale, a croce latina, occupa un intero isolato. È lunga 120 metri e larga 53. All’interno, l’altezza delle volte è di 34 metri. È tuttora la cattedrale neogotica più grande del nord America e può ospitare all’incirca 2.200 persone.

Una cattedrale di luce imprigionata in una foresta di grattacieli. I pinnacoli e gli archi a sesto acuto di San Patrizio appaiono all’improvviso tra le lisce pareti verticali degli edifici che affollano il centro di Manhattan. E la chiesa sembra quasi un miraggio.

Invece è lì dalla fine del XIX secolo, sorprendente icona di una corrente architettonica sorta da uno stile nato quando la scoperta dell’America era ancora di là da venire.

La prima pietra fu posata il 15 agosto del 1858. Forse l’arcivescovo John Hughes, un irlandese che si era guadagnato il soprannome di “Dagger John”, “John stiletto”, sognava una cattedrale che si innalzasse verso il cielo come la Vergine nel giorno dell’Assunzione. E scelse le linee ardite del neogotico per la sede della nuova arcidiocesi, che doveva essere la più grande e la più bella di tutto il nord America.

Manhattan in una immagine del 1873, mostra la città sviluppata solo all’estremità meridionale dell’isola.

A quei tempi, della Midtown Manhattan che conosciamo oggi c’era poco o niente. Un posto inospitale all’estrema periferia di New York, dove proliferavano solo terreni brulli e povertà. L’arcivescovo Hughes però, contro ogni previsione dei suoi contemporanei, ci vide giusto e intuì che la città sarebbe cresciuta da quella parte. Oggi San Patrizio, incastonata fra Madison Avenue e la Quinta Strada, dista solo un isolato dal Rockefeller Center e si trova al centro del triangolo formato da Times Square, la sede delle Nazioni Unite e il lato sud di Central Park.

Ma, ancora per molti anni dopo la sua consacrazione, i newyorkesi chiamarono quel grandioso vascello di pietra che galleggiava in una landa desolata “la follia di Hughes”. Per costruirlo, l’arcivescovo non solo aveva svuotato le casse dell’arcidiocesi e rastrellato tutto il possibile per mezzo di raccolte fondi e di una “fiera della cattedrale” durata due mesi, ma si era messo contro “la città che contava”, formata da una classe dirigente di fede protestante che contestava la compatibilità del cattolicesimo con lo spirito libero e repubblicano degli Stati Uniti.

Dagger John però era un osso duro e non si fece intimidire. E in una occasione rimasta celebre arrivò persino a minacciare il sindaco. Negli anni Cinquanta del XIX secolo, i cattolici degli Stati Uniti erano composti quasi totalmente da immigrati irlandesi appena sbarcati, mal sopportati da una nutrita schiera di protestanti approdati nel Nuovo Mondo qualche generazione prima. Sorse un vero e proprio movimento storico chiamato Nativismo, che osteggiava l’insediamento dei nuovi venuti anche con la violenza. Così, quando a Filadelfia vennero incendiate due chiese cattoliche, Hughes non esitò ad avvisare il primo cittadino, simpatizzante nativista, che “se anche una sola chiesa di New York fosse stata incendiata, la città sarebbe diventata una seconda Mosca”. L’arcivescovo si riferiva all’accezione bellica della locuzione “terra bruciata”, strategia messa in atto dalla Russia nel 1812 per lasciare alle truppe napoleoniche che entravano a Mosca solo la conquista di una distesa di rovine fumanti.

C’è chi dice che il caustico nomignolo fu affibbiato allora all’arcivescovo. Altri lo associano semplicemente al segno stilizzato della croce, di forma simile a uno stiletto, che i prelati di alto rango usavano apporre vicino alla firma. Fatto sta che a New York nessuna chiesa venne incendiata. La cattedrale neogotica di San Patrizio resistette anche alla Guerra di Secessione (1861-1865) e aprì ai fedeli il suo grande portale di bronzo il 25 maggio del 1879.

Dagger John per allora era già passato a miglior vita. Ma aveva lasciato alla città un messaggio importante. Lo stesso che, a partire dal XII secolo, aveva ispirato le linee eleganti e slanciate delle maestose cattedrali di luce sorte da l’Île-de-France e propagate per tutta l’Europa: per innalzarsi bisogna osare.

“American Gothic”, 1930, Grant Wood, Art Institute of Chicago. Il dipinto è stato una delle più popolari icone statunitensi, capace di riassumere in un colpo solo tutto lo spirito americano, nel bene e nel male, dei primi del Novecento.

Nel XX secolo la figura dell’arcivescovo è stata rivalutata e oggi la storia rende più di una ragione al figlio del contadino irlandese che istituì la scuola gratuita per i bambini degli immigrati e fondò anche una testata giornalistica per diffondere la condanna verso l’odio razziale e religioso. Le sue spoglie sono conservate nella cripta della splendida cattedrale che ha fatto erigere grazie a una fede incrollabile, curiosamente germogliata su un’indole cocciuta e un po’ bellicosa. Forse, meglio di tutti lo descrisse un suo successore, Patrick Hayes, arcivescovo di New York dal 1919: “Hughes – disse – era un uomo di modi gravi e cuore gentile. Diventava aggressivo solo quando si sentiva minacciato.”

Oggi, nel sito web della Cattedrale di San Patrizio c’è scritto che la storia della chiesa riflette quella della sua città e l’edificio è paragonato a un dono in continua crescita, che passa amorevolmente di mano in mano da una generazione alla successiva, perché con la sua cura e la sua frequentazione si continui a esprimere la gloria di Dio e si renda servizio all’umanità.

Forse, anche al grande pittore statunitense Grant Wood avrebbe fatto piacere osservare l’evoluzione di questo “Gotico americano”.

Daniela Querci

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La scommessa di Guédelon

Costruire un castello medievale usando esclusivamente materiali, tecniche e strumenti del XIII secolo. È la sfida che è partita nel 1997 a Guédelon, in Borgogna, nel cuore della Francia.

Quasi un gigantesco gioco di ruolo. Non si consuma elettricità, non si usano le gru e nemmeno i motori a scoppio. Vietati anche tutti i materiali sintetici. Si lavora solo con le pietre, l’acqua, il legname, la sabbia e le argille che abbondano nel territorio. Le dotazioni di sicurezza degli operai e l’orario di lavoro di 8 ore giornaliere sono l’unica concessione alla modernità.

L’ideatore del progetto, Michel Guyot, un restauratore appassionato della “età di mezzo”, ha riproposto i ritmi e le condizioni di lavoro di una vera “fabbrica’” medievale. Anche tutti gli utensili e materiali impiegati nella costruzione vengono fabbricati in loco, seguendo le antiche tecniche. Ci sono forni la cottura della calce, cave dove gli scalpellini, armati di mazze, estraggono e squadrano le pietre e anche una fucina per l’estrazione del ferro. I boscaioli raccolgono il legname nei boschi circostanti e addirittura è stato messo in piedi un piccolo allevamento di animali per il vettovagliamento.

Scopo dell’iniziativa è quello di indagare a fondo sulle tecnologie usate nel Medioevo. La conclusione dei lavori, portati avanti con la consulenza di storici e archeologi, è prevista nel 2023. Il cantiere occupa una trentina di persone. I costi sono coperti dalle visite dei turisti. Il sito è infatti aperto al pubblico e offre la possibilità di osservare i Compagnons Bâtisseurs (l’associazione dei mastri muratori) in piena attività. La località si raggiunge attraverso l’autostrada Lione – Parigi con uscita al casello di Auxerre. Sono 300mila le persone che ogni anno visitano la località. E’ attivo anche un sito web (www.guedelon.fr) dal quale è possibile seguire l’andamento dei lavori.

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I gargoiles di Notre Dame

I ‪‎gargoiles‬ di ‪NotreDame‬ e di molte altre cattedrali sono un falso storico. I cinquantaquattro mostri di pietra che ornano la più celebre chiesa di Francia non sono il frutto dell’immaginario ‪‎gotico‬ ‪‎medievale‬.

Furono aggiunti dall’architetto Eugène Viollet-le-Duc tra il 1843 e il 1864.

Gargoile è una parola onomatopeica. Viene dal latino “gurgulium”, (esofago o gola) e fa riferimento al gorgoglìo dell’acqua che passa attraverso un doccione.

In francese, una gargouille è una grondaia. Da qui il nome della figura decorativa posta alle estremità dei tetti e dei cornicioni.

Viollet-le-Duc attraverso le sue chimere espresse le ossessioni della sua epoca, le stesse che ispirarono il fantasmagorico universo letterario di Victor Hugo in “Notre Dame de Paris”.

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Lo Jedi templare

Cresce l’attesa degli appassionati per il nuovo episodio di “Star Wars: Il Risveglio della Forza”, film in uscita il prossimo 16 dicembre.

Lo scorso mese di aprile il mondo della rete ha dibattuto a lungo su un post di Julian Harrison, curatore dei manoscritti della prima età moderna presso The British Library. Sul blog della biblioteca nazionale del Regno Unito l’esperto di antichi documenti ha pubblicato l’immagine di un “mostro” medievale che somiglia moltissimo a Yoda, vecchio maestro Jedi di Luke Skywalker nella prima trilogia di Guerre stellari, abilissimo nell’uso della spada laser e saggio cavaliere dalle celebri battute come “Fare, o non fare. Non c’è provare” oppure “Arduo da vedere il Lato Oscuro è”.

George Lucas ha più volte ammesso che le figure della cavalleria medievale hanno ispirato diversi personaggi della saga cinematografica.

Angela Jane Weisl nel suo libro “The Persistence of Medievalism” sostiene che l’ispirazione più evidente della varietà di narrazioni mitiche arrivi direttamente dal romanzo arturiano medievale. Per il critico Terrance MacMullan l’invenzione dei Cavalieri Jedi è un evidente richiamo a tre diversi gruppi di guerrieri: i monaci Shaolin, la cui scuola di combattimento fu fondata in Cina intorno al V secolo, i samurai del Giappone feudale e soprattutto i Cavalieri Templari.

Una traccia scritta è rimasta nelle prime sceneggiature del ciclo cinematografico quando i Cavalieri Jedi erano ancora chiamati Jedi Templari.

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Best seller medievali

Quattro opere ispirate al Medioevo nei primi dieci posti della lista dei libri più venduti di sempre.

Nella speciale classifica del sito web List 25, uscita ad ottobre scorso e ripresa in Italia da Repubblica.it, non rientrano per scelta “L’Odissea”, “La Bibbia”, il “Corano” e nemmeno altri classici come il “Don Chisciotte” di Cervantes perché si tratta di testi stampati e ristampati troppe volte e da troppe diverse case editrici per cui è difficile stabilire in modo esatto il numero delle copie vendute e distribuite in tutto il mondo. Basta dire che è stato stimato che siano in circolazione almeno 5 miliardi di copie della Bibbia.

Al secondo e terzo posto della classifica figurano due libri di Tolkien: “il Signore degli Anelli” (150 milioni di copie”) e “Lo Hobbit” (140,6 milioni di copie) a cui si sono ispirati alcuni film che hanno registrato incassi stellari.

Al nono posto compare l’opera Clive S. Lewis con 85 milioni di copie vendute nel mondo. Il libro, “Il leone, la strega e l’armadio” scritto nel 1949, fu il primo della serie dei sette volumi che sarebbero divenuti celebri con il titolo “Le Cronache di Narnia”. Chiude la classifica dei primi dieci libri più venduti al mondo “Il Codice Da Vinci” di Dan Brown con 80 milioni di copie.

Al primo posto, a sorpresa, con più di 200 milioni di copie vendute, soprattutto nel mondo anglosassone degli Stati Uniti, c’è “Una storia tra due città” di Charles Dickens, un romanzo poco noto in Italia, pubblicato nel 1859.

Al quarto posto un classico: “Il Piccolo Principe” di Antoine de Saint-Exupéry (140 milioni di copie). E al quinto “Harry Potter e la Pietra Filosofale” di J.K. Rowling (107 milioni di copie). “Dieci piccoli indiani” di Agatha Christie è al sesto posto con più 100 milioni di copie. Al settimo posto, con qualche migliaio di copie in meno, si attesta il romanzo di Cao Xueqin “Il sogno della camera rossa”, seguito da “Lei” di H. Rider Haggard (100 milioni di copie).

Nella classifica compare, al ventunesimo posto, anche “Il nome della Rosa”: si stima che il romanzo di Umberto Eco abbia venduto 50 milioni di copie in tutto il mondo. Chiude la lista, al trentaseiesimo posto, Dan Brown con “Angeli e Demoni” al quale List 25 attribuisce fino ad oggi una vendita totale di 39 milioni di copie.

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